Славные имена Великой степи

Освещать душу светом разума

Самое большое счастье для человека – стремление к добру. Понятие счастья предполагает реализацию лучших человеческих качеств, что отличает счастье от понятия полезного или приятного. Так утверждал гений человечества, один из крупнейших представителей восточной философии и аристотелизма, знаменитый отрарец Абу Наср аль-Фараби.

Не всякое знание ведет к счастью

Счастье – очевидно, и для его достижения, по мнению аль-Фараби, человек должен утвердиться в четырех важных этических качествах, связанных с философией, размышлением, нравственностью и искусством.

Философия, согласно мыс­лителю средневековья, есть доб­родетель, характерная для знания. Знание же есть то, что рассматривает счастье своей главной целью и одновременно является главным средством для ее достижения. Однако, не всякое знание ведет к счастью.

Наш знаменитый земляк пояснял, что иногда тот или иной поступок человека, преследующего определенную цель, бывает средством, к которому тот прибегает, дабы добиться некоторой степени совершенства в чем-либо. Иногда поступок является «целью самой в себе», когда, к примеру, прием лекарств есть средство в дос­тижении здоровья.

Но счастье не таково: стремление к нему не может быть средством для достижения какой-либо другой цели, кроме совершенства. Поэтому, достигнув счастья, человек не будет испытывать потребности в дос­тижении чего-то иного. Тем не менее в мире все еще господствуют заблуждения, когда некоторые ищут счастье в деньгах, другие – в политике, третьи – в телесных наслаждениях.

Для аль-Фараби подлинное счастье покоится в знании, которое освещает душу и помогает осознать, что стремление к материальному не является совершенной целью. По его мнению, нравственную добродетель необходимо практиковать, «дабы свойства характера, ведущие к счастью, стали в человеке твердой привычкой».

Но как отличить правильный нравственный поступок от неправильного с точки зрения практической этики аль-Фараби? Как и Аристотель, он считал, что если действие далеко от крайностей порока и соответствует понятию «золотой середины», то оно правильно, а если нет – неправильно. Таким образом, философ полагал в основу счастья необходимость быть нужным, своей деятельностью удовлетворять потребности другого индивида.

Аль-Фараби не остановился на этом постулате: он внес важное дополнение о том, что потребность имеет не только практический характер, она связана с самыми возвышенными свойствами человеческой природы. Именно последнее, по мнению философа, и характеризует человеческое общество как здравомыслящее.

Разумная часть души

Труды аль-Фараби ценны и интересны тем, что он акцентировал внимание на проблемах «наивысшего совершенства человека». Понятие счастья, согласно его взглядам, предполагает реализацию собственно лучших человеческих свойств, что отличает счастье от понятия полезного или приятного. Счастье – центральная проблема, вокруг которой конституируется социальная философия аль-Фараби. Эту проблему он вынес и в названия глав своего трактата «О взглядах жителей добродетельного города», и в названия других трудов – «Указание пути к счастью» и «О дос­тижении счастья».

В трактате «О взглядах жителей добродетельного города» счастье отождествляется с наивысшим человеческим совершенством. Оно заключается в том, что душа доходит до такой степени совершенства, что в своем существовании становится максимально свободной от материи.

Об этом состоянии более подробно аль-Фараби пишет в сочинении «Об общности взглядов двух философов − божественного Платона и Арис­тотеля». Здесь он ссылается на «Теологию Аристотеля», приписываемую Стагириту, где тот, в свою очередь, приписывает Аристотелю такие слова: «Не раз я уединялся со своей душой, но, когда расстался с телом, я стал как бы отвлеченной, бестелесной сущностью. Я проник в свою сущность, обратился к ней и, выйдя из всех предметов вне себя, стал одновременно знанием, познающим и познаваемым. Тогда я увидел удивительную красоту и великолепие своей сущности. При этом я знал, что являюсь мельчайшей частицей благородного мира, принимая участие в жизни и творчестве. По мере того, как я убеждаюсь в этом и своим умом возношусь от этого мира к миру божественному, я становлюсь как бы причастен к нему.

При этом столько света и блес­ка нисходит на меня, что язык не способен описать, а уши – слышать это описание. Когда я облачен этим светом и сила моя достигает своего предела, я не выношу его и спускаюсь в мир идей. А когда я уже нахожусь в мире идеи, идея скрывает от меня этот свет. В этой связи вспоминается мне брат мой Гераклит, который велел искать субстанцию благородной души путем восхождения в мир интеллекта».

В этих строках речь идет о том состоянии, когда разумная часть души, согласно аль-Фараби, достигает совершенства.

В «Гражданской политике» наш гениальный земляк вновь рассматривает подобное уподоб­ление души нематериальным вещам. Совершенство разумной частью души обретается, считал он, не только благодаря «пониманию вещей, расположенных выше ее, но и благодаря пониманию вещей, расположенных ниже ее в иерархии бытия». Более того, полностью отрешаясь от всех других частей души, разумная часть души как бы руководит ими.

Тем не менее достижение счастья, по утверждению аль-Фараби, невозможно без помощи разума, чья роль заключается в заботе о разумном человеке. А также – в предоставлении ему возможности достичь наивысшей ступени совершенства, а именно – наивысшего счастья, которого человек достигает только тогда, когда ему становится присуще прекрасное. А это происходит только тогда, когда он стремится постичь искусство философии.

Гениальный отрарец писал: поскольку свойства различных индивидов отличны друг от друга, то из этого следует, что людям часто требуется учитель и наставник. Нетрудно заметить, что подобного рода высказывания указывают на учителя-философа, в котором нуждаются люди для достижения счастья.

Проследим, как эта мысль развивается автором трактатов «О взглядах жителей добродетельного города», «Указание пути к счастью» и «О достижении счастья».

«Им открылась высшая истина»

Итак, люди, особенно в молодости, нуждаются в руководстве на пути к счастью, одни – в незначительном, другие – в большем. В связи с этим, кроме непосредственного обучения первых руководителей, аль-Фараби отмечал и важность внешних стимулов для побуждения человека к действиям. Мыслитель задавался вопросом: кто же способен быть руководителем в человеческих действиях, могущим побуждать людей к ним? И сам же отвечал, что на это способен не каждый, и, исходя от этого, говорил о разных уровнях руководства.

В «Гражданской политике» аль-Фараби указывал на особенность профессионализма первого главы: им должен становиться тот, кто умеет самостоятельно организовывать людей, завоевывать их доверие, и при этом сам особо не нуждается в руководстве. Способный руководитель должен уметь грамотно организовывать подчиненных, общество или город, максимально используя все знания, какими обладает.

Первому главе необходимо уметь разбираться в людях и привлекать работников, способных выполнить именно ту работу, к которой они предрас­положены. То есть сущность деятельности первого главы заключается прежде всего в определении места каждой группы людей и каждого члена той или иной группы в иерархии служения или в иерархии руководства.

Аль-Фараби утверждал, что такой иерархический порядок в обществе соответствует мировому порядку вещей, который начинается с Первого Сущего – Творца всего живого. Повелителя города философ сравнивал с Первым Сущим, и подобно тому, как ступени вещей заканчиваются первой материей и элементами, так и общественные ступени заканчиваются теми, кто не имеет отношения к управлению.

Самое главное, чтобы первый глава умел развивать в себе способности намечать такие действия людей, которые вели бы в итоге к счастью. А такие качества свойственны лишь тому руководителю, кто стремится свою душу освещать светом разума. О таких людях, по утверждению аль-Фараби, можно говорить, что им открылась высшая истина.

Поскольку счастье, согласно аль-Фараби, предполагает исчезновение в городах зла, то задача добродетельного правителя заключается в установлении такой взаимосвязи и согласованности частей города, при которых жители захотят помогать друг другу в искоренении зла и увеличении действий, приносящих пользу и добро другим.

Философ сравнивал город с телом и домом, а правителя – с врачом, учителем, господином дома и руководителем строителей. В «Афоризмах государственного деятеля» аль-Фараби не раз возвращался к подобного рода параллелям. Он утверждал, что врач лечит тело, а государственный деятель − души. Но если врач удовлетворяется тем, что возвращает здоровье, чтобы действия души, осуществляемые с помощью здорового тела, были совершенными, то государственный деятель и правитель отвечает за здоровье души с точки зрения преоб­ладания дурных или добрых поступков, прекрасного или безобразного.

Аль-Фараби писал: «Государственный деятель посредством искусства государственного управления и правитель посредством искусства управления определяют, где и к кому следует применять или не применять данное искусство, и какой вид здоровья следует обеспечить телам».

В своем сравнении философ далее записал, что ради исцеления людей врач изучает анатомию человека, соотношение частей тела, а также болезни и их причины. Государственному же деятелю необходимо то же самое, только уже в отношении души: знание души и ее частей, ее недостатков и пороков, душевных состояний, способствующих добрым поступкам.

Близость между действиями врача и правителя аль-Фараби увязывал с важным для медицины и нравственности понятием середины и умеренности. В то время, когда врач находит и создает умеренность в пище и лекарствах, то глава города и правитель обязаны создавать середину и умеренность в душевных качествах и действиях, которые должны стать эффективны для достижения счастья.

Не обольщаясь лестью

В «Афоризмах государственного деятеля» содержится оригинальный взгляд аль-Фараби на искусство управления:
«...правитель является правителем благодаря профессии и способности пользоваться этим искусством, независимо от того, властвует он над людьми или нет, почитаем или нет, богат или беден». Философ в данном случае склонен считать искусство быть руководителем профессией, подобно врачебной, которая не зависит даже от того, руководит он людьми или нет, почитаем он или беден.

Некоторые, как указывал мыс­литель, полагают, что нельзя считать правителем того, кто не умеет заставить ему повиноваться и проявлять поч­тение, хотя он и владеет искусством управления. Иные не мыслят правителя вне богатства и власти. В связи с этим философ категорически заявлял, что перечисленные вещи не принадлежат к основным атрибутам правителя. В известных случаях они могут иметь место, но не они составляют существо управления.

По мнению аль-Фараби, воп­рос о главе и правителе в добродетельном городе во многом зависит от обстоятельств. И он выделил четыре категории правителей. К первой группе он отнес правителя, который сочетает в себе шесть условий: мудрость, совершенную рассудительность, способность убеж­дать, отлично представлять в воображении, вести войну и, наконец, иметь здоровое тело, которое не будет мешать заниматься делами, связанными с войной.

О главе города аль-Фараби писал и в трактате «О взглядах жителей добродетельного города», где выделил 12 природных качеств руководителя. Искренне желающий добра и пользы людям в первую очередь должен совершенствовать свое тело и здоровье, чтобы они не мешали ему в работе. Он также должен понимать и ясно представлять себе все, о чем ему говорят, не обольщаясь лестью. К качествам руководителя относится и его стремление запоминать все, что он видит и слышит, обладать проницательным умом, ораторским талантом, иметь стремление к обучению и познанию.

Кроме того, руководителю и правителю обязательно надо соблюдать умеренность в еде и чувственных наслаждениях, любить правду и ее поборников. А также дорожить честью, презирать атрибуты мирской жизни, обладать чувством справедливости, быть решительным, особенно в совершении того, что важно и необходимо для счастья жителей города.

Трудно не согласиться с размышлениями аль-Фараби о достойном руководителе, с его утверждением, что им может стать не каждый желающий, а лишь тот, кто стремится совершенствовать свои душу и тело ради того, чтобы исполнять благородные дела.

Абу Наср аль-Фараби разделял взгляды Платона относительно природных качеств человека и был согласен с ним в том, что правитель должен быть еще и талантливым законодателем, способным принимать совершенные законы ради искоренения дурных и низменных наклонностей человеческой природы.

Автор:
​Жакипбек Алтаев, фарабиевед, доктор философских наук, профессор КазНУ им. аль-Фараби, Жулдыз Иманбаева, специалист Центра аль-Фараби, PhD докторант
10:38, 31 Июля 2020
0
4060
Подписка
Скопировать код

Популярное

Новости партнёров