​Великий день народа

Издревле степной народ вел свое летоисчисление не по привычному сегодня календарю, где новый год начинается с января, а весной – 21 марта, в день весеннего равноденствия. Тогда, когда год старый, завершив свой ход, уходит в вечность, а новый входит в свои права. Когда Солнце пересекает экватор и переходит из Южного полушария в Северное, и день становится равным ночи по продолжительности.

Наурыз – праздник общий для всего тюркоязычного мира. Он знаменует приход весны, обновление и пробуждение природы. Казахи ждали Наурыз, начинали готовиться к нему задолго до 21 марта.

За неделю до Наурыза в степи проходил обряд көрiсу, что в переводе означает «встретиться», в некоторых регионах праздник называют Амал. В этот день люди поздравляли друг друга с окончанием зимы, с тем, что удалось встретить в добром здравии приход весны. Само слово «көрісу» здесь не случайно, потому что употреб­ляется оно преимущественно в контексте встречи близких людей, не видевшихся очень долго, переживших утрату или победивших болезнь или врага.

К примеру, «кездесу» – тоже означает встретиться. Но окрас у этого слова другой, более бытовой, без сакральной нагрузки. До сих пор именно словом «көрісу» называют момент, когда мужчины, похоронив усопшего, возвращаются домой, где их ждут женщины и дети. «Мы предали его земле, отдали в аманат», – с прискорбием сообщают мужчины. «Пусть Всевышний облегчит его участь», – встречают их словами утешения их женщины.

13–14 марта тоже называли көрісу, и тоже не случайно. Расстояние между зимовками немалое, к тому же добраться по снежным степям, горам на лошади было непросто. Зачастую люди стремились не выезжать в дальнюю дорогу в зимние месяцы. Современных средств сообщений не было, поэто­му весть о том, что зимой ушел в вечность тот или иной сородич, люди ­узнавали как раз только вес­ной. Вот и получалось, что, с одной стороны, поздравляли с приходом весны, а с другой, выражали соболезнования в связи с ушедшими.

«Вот и пришли теплые дни, нам довелось увидеть нежную поросль зелени. Мать-земля пробуждается и даст нам силу», – говорили казахи.

«Дожить до новой зелени» – «Көк шөпке iлiну» означало веру, дарило надежду всем – и немощным старикам, и малым детям, которым пережить зиму было сложнее других. Это своеобразное поверье сохранилось до сих пор. И даже тяжелобольные люди, увидевшие рост новой зелени в новом году, верят, что обновление природы даст им исцеление.

Изобилие и мир

Ұлыстың ұлы күні – Великий день народа. Так называют Нау­рыз, подчеркивая его значимость, важность и роль. В дни Наурыза издавна прекращали войны. Даже самые затяжные конфликты должны быть остановлены. Прощены обиды, забыты ссоры и все бытовое, мелочное.

Как уже отмечалось, подготовка к Наурызу начиналась за несколько дней. Хозяйки вычищали жилища, истрепавшийся скарб, одежду обязательно сжигали. Выбрасывать запрещалось, казахи верили и верят, что сохранившаяся энергетика хозяина может быть использована нечистой силой против него самого. Из мешков выскребались остатки круп, доставалось мясо зимней заготовки, оставшееся после долгих месяцев стужи. Хозяйки варили главное блюдо праздника – наурыз-көже. Особенно радовались празднику, конечно же, дети.

Не секрет, что Наурыз долгие годы был в забвении, как, впрочем, и другие национальные традиции и обряды. Но даже в годы запрета в аулах люди праздновали его тихо, по-домашнему, но с душой и искренне.

…Вспоминаю, как в нашей семье каждую весну мы с нетерпением ждали завершения самой длинной – третьей четверти в школе, чтобы ехать в аул. Там, в доме дедушки и бабушки, расположившемся у самых гор, начиналось настоящее действо.

Из дома выносили и развешивали слежавшиеся за зиму перины, подушки, көрпеше. Все тщательно выбивалось, дом вычищался. Нам, то есть многочисленной детворе, поручали подмести двор, очистить от пожухлой травы цветники. Но ключевым моментом этой генеральной уборки был процесс побелки очага. Во многих селах до сих пор сохранились небольшие строения, чаще крытые, где под навесом стоит уличная печь для большого казана, есть место для хранения самоваров и другой кухонной утвари.

Был такой навес и в доме деда. Бабушка и мы все называли его «ошақтың басы». И хотя дословный перевод означает «голова очага», смысл был немного иным: главное место для готовки главных блюд. В огромном казане по большим праздникам варилось столько мяса, что, казалось, хватит на весь аул. В пузатых самоварах чай кипел тоже в неимоверных количествах. И если бабушка сама шла туда, где «ошақтың басы», значит, происходит что-то очень значимое.

Это место бабушка обязательно белила перед Наурызом, накануне праздника Айт, Курбан айт. Делала это она сама, не доверяя даже самым расторопным снохам. С ночи гасилась известь, мылись щетки, выметался сор. И ранним утром, помолившись, бабушка белила свой символ очага. Интересно, что, пока процесс не заканчивался, она ни с кем не разговаривала. Нам запрещалось туда бегать, шуметь, отвлекать бабушку. Но стоять и смотреть было можно. И самые любопытные из нас наблюдали.

Бабушка тихо, почти беззвучно шептала что-то. Сейчас я думаю, что она обращалась с мольбой к Всевышнему, прося для своих детей, разбросанных по всей стране, благополучия. Закончив побелку, бабушка сдавала инвентарь нам. Почистить его, вымыть и поставить сушиться было нашей обязанностью. После этого торжественно водружался казан, жарились баурсаки, варилось мясо для көже, кипятился чай...

Ближе к вечеру, облачившись в новую одежду, бабушка сидела у дастархана. Мы тоже надевали новое, чистое, тщательно вымыв носы и руки, садились за стол, чтобы в очередной раз услышать от бабушки историю о человеке, которого не покидало изобилие, потому что он никогда не отказывал в угощении никому.

«Қырықтың бірі Қыдыр» – «Один из сорока – святой Кыдыр», – говорят казахи. Веря, что святой старец Кыдыр испытывает людей, приходя к ним в образе путника, гостя. Дом, где не встречали должным образом гостя, покидало береке – благоденствие. Поэтому дастархан остается накрытым до конца Наурыза несколько дней.

Статусы, цифры и образы

Согласно древнему поверью, в первые дни Наурыза по земле должен пройти особенный гул. Явление это называют коротким, но емким словом «әз». В народе верят, что первыми этот гул слышат овцы, так как они когда-то являлись обитателями рая. Говорят, что внимательные и опытные пастухи могут определить момент по поведению отары. Пока не пройдет «әз» принято считать,что Наурыз пока не наступил. Дословный перевод слова «әз» – можно передать как «истинный», «настоящий».

Существует ряд чисел, которые считаются сакральными для казахов испокон веков. Наиболее это заметно и видно именно в период празднования Наурыза. Например, в наурыз-көже кладут семь или девять видов круп, лепешки пекут тоже 7, 14 или 21.

Наурыз дал название не только месяцу, но многим вещам, явлениям, стал образующим в ряде имен собственных. Так, например, родившихся в этом месяце, в дни праздника мальчиков нередко называют по сей день Наурызбай, Наурыз, девочек нарекают Наурызгуль, Наугуль. Наурыз-көже уже прочно ассоциируется с праздником, весной, обвновлением. Каждая хозяйка варит по своему рецепту, но главный ингредиент – это радость.

В прошлые века Наурыз нередко служил символом новой жизни для многих молодых. В ночь празднования джигиты выражали свои чувства, преподнося понравившейся девушке незамысловатые презенты. Называли этот обряд «ұйқыашар» – «то, что прогоняет сон». Юная красавица, получившая дар, конечно же, не могла остаться равнодушной, в случае если чувства были взаимны, она тоже дарила джигиту маленький подарок. И этот ответный шаг называли «селтеткізер» – «то, что заставляет встрепенуться», то есть дает надежду молодому сердцу.

С Наурызом связано и название нежного растения, цветущего в первые месяцы весны, – примулы – наурызшешек. В честь праздника же называют и небольшую птичку наурызкөк, совершающую перелет в дни парздника. Считается большой удачей увидеть пернатую, еще лучше, если птица залетела во двор, приземлилась рядом. Ее стараются покормить, задобрить.

Если в дни Наурыза идет снег или дождь, это также принято считать добрым знаком. «Нұр жауды» – говорят казахи, веря, что осадки знаменуют собой благополучие.

Ключевым духовным образом праздника принято считать святого старца Кыдыра. Аксакал с длинной белой бородой, в белом одеянии обходит владения, дома, заглядывает в самые отдаленные уголки пастбищ и зимовок, верят люди. Он может принимать любой облик, производя собственные замеры доброты и щедрости сердец. Прошедший его «тест» обретает блага, не сдавшего экзамен старцу на человечность ждут потери и траты.

В это можно верить или нет, персонаж конечно, мифический. Но задуматься о вечных ценнос­тях, оглянуться вокруг, сделать паузу в стремительном беге жизни, чтобы взвесить свои поступки и дела, наверное, нужно. Сделать символическую перезагрузку. Ведь Наурыз – праздник обновления, пробуждения природы и всего живого. А человек – высшее существо, обладающее разумом, в живой природе нуждается в обновлении не меньше, а даже больше остальных. Обновления всем, пробуждения сил!