Город добродетели

Аль-Фараби – всемирно известный философ, ученый, которого во всем мире считают Вторым учителем после Аристотеля. Это высочайшая оценка его достижений.

– В VIII–IX веках начинается ренессанс культуры в Аравии, на Ближнем Востоке и в Средней Азии, успешно развиваются и экономика, и наука. Процве­тают города Багдад, Шам (Дамаск), Ташкент, Баласагун, Тараз, Отрар и многие другие, – говорит Жабайхан Абдильдин, академик, доктор философских наук, профессор Евразийского национального университета им. Л. Гумилева.

По его словам, в IX веке, когда творил наш величайший земляк аль-Фараби, в Арабском халифате наблюдается подъем ­научной мысли, а в Европе о наследии античности надол­го забыли. Халиф аль-Мамун основал в Багдаде специальное учреждение – Дом мудрости, крупнейший научно-исследовательский центр того времени. Там звучали арабский, тюркский, латинский, греческий, арамейский языки, санскрит и фарси, собирались деятели науки, представители разных народов и религий. Это была идеальная база для проведения международных исследований, переводов, расчетов и опытов.

При центре существовала библиотека Хизанат аль-хикма. Здесь собрали важнейшие древнегреческие и индийские научные трактаты и перевели на арабский язык работы Пифагора, Аристотеля, Платона, Гиппократа и Галена.

Кроме того, ученые Дома муд­рости проводили геодезические работы в окрестностях столицы халифата. Одной из задач было проверить данные книги «Альмагест» древнегреческого ученого Птолемея и определить истинные размеры Земли. Ученые халифата определили длину 1 земного меридиана. Их расчет лишь на 1 градус отличается от современного.

В Доме мудрости вместе с аль-Фараби, выходцем из города Отрара (Фараб), трудились другие славные мыслители: аль-Хорезми, математик, создавший алгебру как самостоятельную науку; Хайям, бывший, как известно, не только автором рубаи, но творцом неевклидовой геометрии за 700 лет до Лобачевского и Римана; Ибн Сина, создатель «Канона врачебной науки» и энциклопедии «Книга исцеления»; аль-Газали, знаменитый философ.

Эти гениальные люди не только развивали геометрию, математику и логику, но и расширили понимание того, каким образом происходит сам процесс познания.

– Аль-Фараби был великим мыслителем, математиком, астрономом. Знаменитая его книга «Комментарии к «Альмагесту» Птолемея» стала развитием аристотельско-птоломеевской концепции, которая для своего времени была передовым научным представлением о мире. Он детально разрабатывал, развивал учение Арис­тотеля о теории позна­ния, – поясняет академик Жабайхан Абдильдин.

Фараб, согласно данным средневековых авторов, был крупным центром с населением около 70 тыс. душ мужского пола, с соборной мечетью, цитаделью и базаром. Город, расположенный в Отрарском оазисе, вместе с прилегающими к нему районами был древнейшим центром ирригационного земледелия и городской цивилизации. Позже Фараб стал именоваться Отраром, развалины которого находятся на территории нынешней Туркестанской области.

Сохранились свидетельства современников, говорящие, что город Отрар в IХ веке был средоточием культуры, находившимся на стыке степи и оседлого населения, земледелия и кочевничества, важнейших исторических взаимодействий и торговых путей. Известно, что в Отраре имелась библио­тека, которая по числу книг была второй после знаменитой Александрийской библиотеки.

Земляками и учениками аль-Фараби были Аббас Жаухари, известный астроном, который составлял знаменитые астрономические таблицы, Исхак аль-Фараби, языковед и этнограф, Джанах ибн Хакан ал-Кимаки, видный географ. Отрар однако не был единственным культурным оазисом на территории Казахстана в средние века. Были и другие культурные центры – города Тараз, Туркестан, Сыганак, Мерке.

Тюрки, населявшие эту территорию, создали развитое искусство, науку, различные ремесла. Существовала реальная культурная связь народов Казахстана, Средней Азии и Ближнего Востока и других регионов мира.

Идеи востребованы

По глубокому убеждению академика Абдильдина, в наши дни особое внимание нужно обратить на знаменитый трактат аль-Фараби «О взглядах жителей добродетельного города». Во многом он соотносится с великой идеей Платона об идеальном государстве. Однако аль-Фараби творчески развивает и переосмысливает идеи древнегреческого мудреца. Ведь наш философ не только комментатор трудов античных ученых, что также было крайне важно и трудно, но и глубокий самостоятельный исследователь.

В данном трактате под городом подразумевается все государство и ставится проблема: как людям жить счастливо?

Для ее понимания аль-Фараби конструирует общество, в котором верховодят добро, справедливость, мир и согласие. Он разбирает проблемы воспитания и образования граж­дан, проектирует механизмы наилучшего управления государством.

Аль-Фараби рассуждал: «В чем совершенство человека? В счас­тье. Как достигается счастье? Через знание и поведение. Какого рода это знание? Оно знание сущности всего и всякого сущего. Каково поведение, дающее счастье? Это добродетельное поведение. Как постигается это знание? Оно постигается исследованием, искусством воспитания, обучением».

Теоретическим искусством, дающим истинное знание о сущем, является философия, а практическим, выправляющим деяния и направляющим души к счастью, является политика. Они должны существовать в единстве, как един в двух лицах философ и политик. Философия и политика в их единстве дают и искомое знание, и искомое поведение.

– Аль-Фараби глубоко изучил вопрос о счастье человека, – отмечает Жабайхан Абдильдин. – Итак, народ будет счастлив только в добродетельном, нравственном городе. Чтобы достичь такого состояния, люди должны жить спокойно, без войн и конфликтов, понимать друг друга.

Государство же призвано полностью соответствовать своему назначению – обеспечить людям возможности для построения счастливой жизни.

Для того чтобы государство стал таким, его должен возглавлять философ. Только тогда, по мнению аль-Фараби, люди станут по-настоящему счастливы. Правитель должен быть мудрым, имеющим большие знания, а кроме того, мужест­венным, честным, справедливым и милосердным. В целом аль-Фараби вменяет ему 12 обязательных качеств. Без подобного правителя, полагает он, город-государство обречен на гибель.

Согласно мудрецу, человек не может достичь совершенства в одиночестве, так как постоянно нуждается в том, что не может доставить себе сам. По этой причине и возникают человеческие общества.

В своем учении философ различает два типа городов: добродетельный и невежественный.

О первом уже было сказано. Что касается второй разновидности, то невежественным городом является тот, жители которого никогда не знали счастья, и им даже в голову никогда не приходило к нему стремиться. Взгляды жителей безнравственного города формально доб­родетельные, но действия – однозначно невежественные. Подобные города ожидают скорый распад и гибель.

В здоровом теле

Город станет тогда добродетельным, утверждал аль-Фараби, когда в нем почетное место займут науки и искусства, когда мыслящие люди не только сохра­нят свои честь и достоинство, но своим примером и воздействием на души сограждан, как правителей, так и подданных, сделают всеобщей нормой стремление к совершенству.

Принципы построения добродетельного города у аль-Фараби основаны на вере в разум человека, в его способность найти наилучший вариант взаи­моотношений между людьми. Гуманистическая сущность концепции аль-Фараби определила историческую ценность его творчества, призванного служить во благо людей.

Аль-Фараби сравнивал добродетельный город со здоровым телом человека, в котором все органы выполняют предназначенные им функции и действуют в слаженном взаимодействии. Лишь через объединения помогающих друг другу людей, где каждый доставляет другому некоторую долю того, что необходимо для его существования, человек может обрести то совершенство, которому он предназначен по своей природе.

Главной категорией восточных мыслителей для обозначения человечности является категория добра (блага), которая охватывает всю совокупность действий, принципов и норм нравственного поведения. Аль-Фараби отмечает, что истинное благо есть совершенство жизни, зло – отсутствие такого совершенства.

Для аль-Фараби главное – нравственность, ее действительное бытие, заключенное в человеке. Это исток, начало и конечная цель подлинно человеческого бытия, формирования и осуществления действительного человека, а, следовательно, совершенной жизни.

В основе – справедливость

Необходимо отметить, что аль-Фараби в характеристику совершенствования человека вводит еще одно активное начало – деятельный разум. Это понятие также легло в основу учения о добродетельном городе. Знание доставляет человеку счастье и радость. Познавая, человек обнаруживает в себе красоту и совершенство.

Философ считает разум специфичным благом человека. По его убеждению, ум является подлинной ценностью личности и носит эстетический характер, порождая чувство прекрасного. Мы достигаем счастья, когда нам присуще прекрасное. В свою очередь, стремление к совершенству перерастает в побуждение к добродетели, что смыкается с красотой.

В разумной деятельности философ находит высшее проявление творческой активности человека, трактует его жизнь, как беспрерывный процесс позна­ния, в результате которого человек совершенствуется.

В противоположность Платону, который считал, что красота существует исключительно в мире идей, и прекрасное есть ни что иное, как идея всеобщей красоты, аль-Фараби находит источник прекрасного в реальном мире, в природе, в человеке.

По его мнению, красота человека состоит в том, чтобы прожить свою жизнь наилучшим образом и достичь совершенства. Красота – последняя глубина каждой вещи. Художник постоянно добивается успеха в той мере, в какой ему удается приблизиться к идеальному первообразу красоты. Человек предназначен для добра и совершенства, люди априори имеют заложенную в них склонность к гармонии, ритму и красоте.

Естественная красота человека является для аль-Фараби совершенной формой организации живых существ. Прекрасное в человеке мыслитель связывал с его здоровьем, активностью, постоянной трудовой и умственной деятельностью.

По убеждению аль-Фараби, одни и те же природные силы способны служить источником как прекрасных, так и безобразных деяний, врожденными у человека являются только сами эти силы, нравственные же и эстетические качества им приоб­ретаются.

Способность мыслить отличает человека от прочих живых существ. Посредством этой силы человек способен пользоваться категориями, овладевать науками и искусствами, а также различать прекрасное и безобразное в своих и чужих поступках.

Таким образом, в человеке аль-Фараби усматривает два аспекта красоты: достижения разума (внутренняя, духовная красота) и физическое совершенство (внешняя, телесная красота), причем красоте разума аль-Фараби отдает предпочтение перед красотой телесной. В соответствии с разделением разума человека на теоретический и практический аль-Фараби различал красоту познавательной способности человека и красоту его нравственного облика.

Наряду с этим он усматривал различие между добродетелью как нравственным достоинством и прекрасным поступком как внешним проявлением норм морали. Прекрасное у аль-Фараби совпадает с добром, общественным благом, справедливостью. Для мыслителя разумность совпадает с добродетельностью и совершенством, с человеческой красотой, интеллект и нравственность носят характер эстетических ценностей. Разум как специфическое благо составляет подлинную внутреннюю ценность человека, его внутреннюю красоту – в отличие от внешней привлекательности.

Таким образом, совершенный город – это город добродетелей, творение нравственного человека, который объединяется с другими людьми ради совместной жизни, основанной на взаимопомощи.

Продолжение традиции

Отличие добродетельного города от других заключается в том, что его части объединены и связаны между собой любовью; они сплачиваются и сохраняются справедливостью.

– Идея поиска и обретения счастливой жизни, справедливости продолжалась в казахской и тюркской культуре и после аль-Фараби, – говорит Жабайхан Абдильдин. – Прежде всего обратим внимание на произведение Баласагуна «Благодатное знание», еще его переводят как «Наука быть счастливым». Автор, как и аль-Фараби, утверждает, что государством должен руководить выдающийся деятель, и всем должностным лицам необходимо отвечать своему предназначению.

После распада Золотой Орды идеи построения справедливого государства развивал еще один наш земляк – Асан Кайгы. Мудрец хотел обрести мирную и процветающую страну и искал казахам наиболее подходящее для этого место. Мысли Асана продолжил Бухар Жырау, призывавший к мирному разрешению конфликтов и избеганию войн между народами.

В дальнейшем эту тему развивал Абай. Он приводил в пример Александра Македонского, осуждая его непомерную гордыню, хвастовство и завоевательную политику, ведущую к страданиям и гибели людей. Ведь для Абая идеальным человеком является мудрец, думающий о счастье людей, а не о покорении других стран и народов.

Вот откуда, по словам Жабайхана Абдильдина, берут идеи о стабильности в государстве, решении всех вопросов мирным путем в современной казахстанской политической культуре.

Нынешний юбилей аль-Фараби отмечается на высоком уровне, причем празднества будут сопровождаться научными исследованиями. А впервые юбилей аль-Фараби в нашей стране широко отметили в 1970 году – к 1100-летию великого философа. Тогда собравшиеся со всего мира выдающиеся философы и востоковеды подтвердили неразрывную связь аль-Фараби с Казахстаном.